Sutra del Corazón

Todos sabemos que Viaje al Oeste cuenta la historia del maestro Xuanzang y sus discípulos que viajaron al oeste en busca de escrituras budistas.

El libro menciona muchos clásicos budistas. Si tuviéramos que decir cuál es el más importante, sin duda es el Sutra del Corazón. Viaje al Oeste menciona el Sutra del Corazón un total de 15 veces e incluso lo cita en su totalidad. No es difícil ver su gran importancia y alta posición.

En el capítulo 19 de Viaje al Oeste, el Maestro Zen de Wuchao en la montaña Futu transmitió el Sutra del Corazón a Xuanzang.

«Sutra del Corazón de la Suprema Perfección de la Sabiduría»: Cuando la Bodhisattva Kwang Tse-Tsai estaba a punto de alcanzar el grado máximo de iluminación, comprendió que los cinco conglomerados constituían, en realidad, un vacío total, y en ese mismo momento se colocó por encima de todo sufrimiento. La forma es idéntica al vacío y el vacío no difiere de la forma. Otro tanto puede decirse de sensaciones, la volición, las percepciones y la consciencia. Los dharmas son, pues apariencias huecas, incapaces de ser creados o destruidos, de aumentar de tamaño o, simplemente, perderlo. Es por esto por lo que en el vacío no existen las formas, ni la volición, ni las sensaciones, ni la consciencia, ni las percepciones, ni el ojo, ni el oído, ni la nariz, ni la lengua, ni el cuerpo, ni la mente. Las formas son pura apariencia, lo mismo que el oído, el olfato, el gusto, el tacto o cualquier creación de la mente. No existe auténtico reino de la vista, etc., hasta que no se logra privar a la mente de su propia consciencia. La ignorancia y su contrario son inexistentes, lo mismo que la vejez, la juventud, el nacimiento, la muerte, el sufrimiento, el gozo, el no existir y el estar presente en el mundo. Puesto que es inútil conseguir logro alguno, la mente de la Bodhisattva no posee, por obra y gracia de la Suprema Perfección de la Sabiduría, ningún límite. De esta forma, ha expulsado para siempre de su espíritu el temor, el error se ha desvanecido y ha alcanzado, finalmente, el nirvana. Todos los Budas de las tres edades[18] han seguido los pasos de la Sabiduría y, así, han alcanzado la suprema iluminación. La Sabiduría es de origen divino —no lo olvides—, nada hay superior a ella, ni nada la iguala. Su poder es tan absoluto que pone fin a los sufrimientos y a la muerte. No hay verdad más inmarcesible que ésta. Cuando quieras recitar, por tanto, el Conjuro de la Suprema Perfección de la Sabiduría, limítate a decir: «¡Más, más, más allá! ¡Transpórtate al más allá! ¡Oh, qué dichoso despertar!».

— Viaje al Oeste, Capítulo 19

Historia cuenta que Xuanzang estudió el budismo en Sichuan. Un día, se encontró en el camino con una persona gravemente enferma, así que la llevó al templo, la cuidó y la ayudó a recuperarse. Más tarde, cuando esta persona sanó, le dio a Xuanzang un ejemplar en sánscrito del Sutra del Corazón como muestra de gratitud. Posteriormente, Xuanzang viajó a la India en busca de escrituras budistas. Tras su regreso, tradujo una gran cantidad de textos clásicos budistas, incluyendo el Sutra del Corazón.

El Sutra del Corazón es ampliamente conocido en China. Existen hasta 14 versiones diferentes de traducciones chinas, de las cuales 7 son las más comunes. Sin embargo, la versión traducida por Xuanzang durante la dinastía Tang es la más conocida, la más breve y la más difundida. La versión citada en la famosa novela Viaje al Oeste es precisamente la de Xuanzang. El Sutra del Corazón ha sido apreciado por muchos calígrafos y, en la vida cotidiana, las personas a menudo recitan y copian este texto sagrado.